EVOLUCIÓN: ¿Por qué la gente sigue creyendo en Dios?
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| Humberto J. San Pedro |
Tenemos el gusto de poner a vuestra
disposición un texto, que estamos seguros, será de interés para todos,
creyentes y no creyentes.
El tema, la universalidad de las creencias
religiosas y el por qué la gente sigue creyendo en Dios, tiene plena vigencia.
Las respuestas a la pregunta que el autor se
hace, serán, seguramente, muy distintas según de quién provengan.
En este tema hay, actualmente, diferencias sustanciales entre dos generaciones, la de los Baby Boomers, https://es.wikipedia.org/wiki/Baby_boomer, y la de los Millennials
o Milénicos, https://es.wikipedia.org/wiki/Mil%C3%A9nico.
Y dicho esto, los dejamos con éste magnifico análisis. Saquen ustedes sus propias conclusiones y, si son tan amables, compartanlas con nosotros.
EVOLUCIÓN
¿Por qué la gente sigue creyendo en
Dios?
La
universalidad de las creencias religiosas sugiere que fueron útiles para la
supervivencia y favorecidas por la selección natural
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| La religión, en sus distintas manifestaciones, es un fenómeno universal |
LUCA BAGGIO
Hay una idea sobre la religión que puede incomodar tanto
a ateos como a creyentes. Su universalidad hace pensar que está inscrita en el
cerebro humano gracias a la selección natural, porque cumple alguna función que
ayudó a los creyentes a sobrevivir. Los humanos habríamos evolucionado para
crecer con el germen de la fe en algún tipo de dios o dioses, del mismo modo
que, según planteó Noam Chomsky hace
décadas, los niños vienen al mundo con estructuras neuronales que les permiten
aprender el idioma de sus padres.
Después, el entorno es el que determina el
lenguaje o la religión particular que se aprende.
Los estudios con gemelos idénticos y mellizos separados
al nacer llevados a cabo por el investigador Thomas Bouchard muestran
que la carga genética está relacionada con lo religiosa que es una persona. Los
gemelos nacidos de un mismo óvulo tenían una forma de pensar mucho más parecida
entre sí que los mellizos que nacieron a la vez pero de distintos óvulos. Uno
de los hallazgos más llamativos de este tipo de estudios es que si un gemelo
era criado en una familia atea y otro en una católica practicante, ambos
acabarían manifestando de un modo muy similar su fe o su falta de ella. Además,
Bouchard vio que la relación entre la influencia genética se incrementa respecto
a la del entorno con el paso de los años, cuando la influencia de los
educadores se reduce.
Desde el punto de vista individual, la religión y las
supersticiones tienen una utilidad como herramientas para hacer frente a la
incertidumbre de la vida diaria. Algunos estudios sugieren
que la existencia de un orden supremo y la posibilidad de influir en él a
través de ritos sirve para reducir el estrés que genera no saber qué sucederá
en el futuro. Esto puede ayudar a entender por qué algunos de los hombres más
poderosos del mundo, como el presidente francés François Mitterrand o
el estadounidense Ronald Reagan, líderes
de países con un poderío científico e intelectual inmenso, pero también
sometidos a tremendas incertidumbres, demandaron los servicios de astrólogos y
videntes para sobrellevar las dudas propias de su oficio.
Las situaciones de incertidumbre hacen que se tienda más
a creer en fenómenos sobrenaturales
Un trabajo realizado
por psicólogos de la Universidad de Queensland, en Australia, planteaba que
creer en que el futuro es predecible incrementa la percepción de que ese futuro
se puede controlar. Por lo tanto, explicaban, “la creencia en la precognición
[la capacidad para predecir el futuro] debería ser particularmente fuerte
cuando la gente más desea el control, es decir, cuando no lo tienen”. Sus
experimentos comprobaron que las personas que sienten que no pueden manejar una
situación creen más en los futurólogos que los que creen que tienen todo bajo
control.
Esta relación entre atracción por poderes ocultos e
incertidumbre, también se ha observado tras atentados como los de ayer en
Bruselas. En EE UU, tras el 11-S, se multiplicaron las ventas de los libros del
astrólogo del siglo XVI Nostradamus. En las semanas que siguieron a los
ataques, el bestseller francés
coló en la lista de los más vendidos de la tienda Amazon tres versiones de sus
célebres y ambiguas predicciones, en las que algunos interpretan que adivinó la
llegada de Hitler al poder o la epidemia del sida.
Junto a las necesidades particulares que puede satisfacer
la religión, varias hipótesis han tratado de explicar la tendencia humana a
creer en dioses a través de sus efectos sobre los grupos. En las sociedades del
paleolítico, probablemente igualitarias y sin sistemas para imponer el orden
por la fuerza a la manera de los Estados modernos, la religión habría servido
para fortalecer los vínculos entre los individuos de la tribu y controlar los
impulsos egoístas por miedo al castigo divino. Experimentos como los realizados
por Jesse Bering, psicólogo de la Universidad Queens de Belfast, muestran que
los niños son menos proclives a engañar cuando piensan que les vigila un ente
invisible. En su opinión, este tipo de resultados sugiere que creer en que los
dioses o los ancestros muertos nos vigilan sirvió para fortalecer la
cooperación en los grupos de cazadores recolectores.
Aunque existen dudas sobre la posibilidad de que la
selección natural actúe sobre grupos en lugar de sobre individuos, hay biólogos
como Eduard O. Wilson que creen que en las sociedades humanas primitivas se
dieron las circunstancias para hacerlo posible. Por un lado, el igualitarismo
habría facilitado que los individuos altruistas transmitiesen sus genes a la
siguiente generación, y por otro, las continuas guerras con otras tribus
acabarían por beneficiar a los miembros de grupos más cohesionados.
Más adelante, según proponía un estudio publicado
recientemente en
la revista Nature, la creencia en un dios
moralista, omnisciente y capaz de castigar a quien no siguiese sus
mandamientos, se convirtió en un pilar sobre el que se construyeron las
sociedades complejas. A diferencia de los humanos que vivieron en los pequeños
grupos de cazadores recolectores antes de la aparición de la ganadería y la
agricultura, los habitantes de los Estados civilizados no conocían
personalmente a todos los miembros de su sociedad. La presencia del dios
vigilante habría servido para fomentar la cooperación entre desconocidos que
compartían religión.
La religiosidad, que fue útil en algunos momentos de la
evolución humana, no está exenta de efectos negativos. La capacidad de cooperar
evolucionó en un entorno en el reforzar los lazos con los miembros de nuestro
grupo cultural era clave para la supervivencia, en buena medida porque era
necesario para enfrentarse con éxito a otros grupos. Antropólogos como Michael
Tomasello afirman que “las diferencias de trato a los miembros del grupo y a
los que no lo son” son uno de los “hallazgos más sólidos de la psicología”. Por
su parte, el sociólogo Robb Willer, de la Universidad de Stanford (EE UU), ha observado que
las personas no creyentes se veían más motivadas por la compasión a la hora de
ser generosas. Para quienes tenían fe, las emociones eran menos importantes en
su decisión de ayudar al prójimo que, por ejemplo, la identidad de grupo. El
instinto de desconfiar de las personas que no consideramos de nuestro grupo se
ha azuzado durante milenios para enfrentar a unos humanos contra otros con los
más diversos intereses y en esa tarea, la religión, tan eficaz para unir,
también lo ha sido para separar.
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